有我无我是什么意思（有我无我是什么意思啊）
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什么是“有我之境”与“无我之境”?
1、有我之境，是用自己的眼光来看事物，所以物我都带有我自己的主观色彩。无我之境，是忘记了自我，用物去看待物，所以不知道自身是什么也不知道外物是什么。
2、即从情与景的关系特点上解释。这种观点认为，“有我之境”以情为主，多半是情语。
3、“有我”、“无我”主要是从主体的情感状态表达的显隐来区分的，“有我之境”中主体的情感状态调动得较为充分，表达得也比较情绪化，具有丰富的情感色彩和渲染意味，所以一般呈现为“宏壮”的境界。
有我和无我到底是一种什么样的意思呢?
有我之境指的是，作者所观之境将自己的感情色彩融入其中，即物物皆着我之色，我愉悦即万物皆欣欣向荣，如“春风得意马蹄急，一日看遍长安花。”我忧伤即万物皆倾颓百态，如“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。
当我们说“无我”的时候，我们的意思是，我们不用外在的一切来定义“我”。天空不会说，因为有美丽的云朵，天空才是美的，有飞鸟飞过，天空才是好的天空。天空不会抓住云朵、飞鸟，来证明自己是个美好的天空。
什么是共相呢？共相是指共同特征。佛陀说无我者非我、非我所，非我之我。以不实之义为无我。当观受无常，如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒) ；当观识无常，如是观则识非我，非我所、亦非我体。
在《金刚经》中有提及四种相，即是无我相、无人相、无众生相以及无寿者相，实际上这四相都是讨论同样的事物，就是“我”。这里所提到的我，就是指那些属于我或虽不属于我，而却期望得到和不要得到的东西。
第一种可谓“情景说”。即从情与景的关系特点上解释。这种观点认为，“有我之境”以情为主，多半是情语。
佛教为什么又有我又无我?
有我，简单地说就是仍然站在我的立场来看世界；无我，就是站在众生的立场来看世界，自己也是众生中的一员。
无我是佛发现五取蕴的共相之一，五蕴的共相是无常、苦、无我 什么是共相呢？共相是指共同特征。佛陀说无我者非我、非我所，非我之我。以不实之义为无我。
佛教认为，世间万象包括人皆由因缘和合而成，不存在人格化的造物主，不存在一切事务的主宰者，那么也没有独立的永恒的实在自体，这就是无我。在佛教中，“我”有两种：一是人我，一是法我。无我也就包括人无我与法无我。
【活法】有我无我,自我非我。
要能够主宰自我，一定是透过了解自我、肯定自我之后，才能进一步达到的。所以一定先要知道“我”是什么，才能肯定自我；肯定自我之后，才会知道什么是我，什么是非我，也才能够提升自己、充实自己、改善自己、转变自己。
又曰非我，我之意义，谓常一之体，有主宰之用者为我。 人我 于人身有此执，曰人我。 法我 于法有此执，曰法我。 自我 于自己有此执，曰自我。 他我 于他有此执，曰他我。 然此四我，实为无我。
原始佛法从不谈论「形而上学」「本体论」的「有我/无我」、「有自性/无自性」、「有佛性/无佛性」、「自性本清净/自性本污秽」…。原始佛法中所说的「自我」，是内心可观知的「自我架构」活动(《增支部32经》)。